Однажды Парвати спросила Господа Шиву:
— О всеблагой Махадэва! Расскажи, что такое божественная дисциплина с помощью которой возможно преодолеть свою ограниченную человеческую природу и стать дэватой?
— Я рад, что ты спросила меня об этом, моя ясноокая супруга!
Эта божественная дисциплина состоит из пяти ниям и пяти ям. Воистину, каждый может обрести Мою защиту следуя особому поведению, установленному Мной. Сейчас я объясню тебе пять ниям. Это – шауча, сантоша, тапасья, свадхьяя и ишвара-пранидхана.
— Божественный, расскажи о каждом предписании отдельно, прошу, — попросила Парвати, почтительно склонившись перед Господом.

— Шауча означает хранить чистоту тела, ума и речи. Эти три – чистота тела, ума и речи – настолько взаимосвязаны, что, даже если следовать одному аспекту из этих трех с рвением и энтузиазмом, это непременно поможет в развитии двух других.
Плод чистоты, который Я дарую человеку, является истинное уединение.

Сантоша означает удовлетворенность, настоящую удовлетворенность. Она противоположна жадности, желанию и пристрастию ко все большему и большему. Человеку следует быть удовлетворенным тем, что он имеет. Человек должен принимать что бы то ни было малое, чем он обладает, как дар Господа. Человек должен принимать этот дар с удовольствием. Господь знает, что дать, сколько должно быть дано и как это дать. Я – великий распределитель всего, чем обладает каждый человек. Поэтому люди не должны думать, что у них слишком мало имущества, денег и удовольствий, но им следует думать, что того, чем они обладают, достаточно для их нужд, потому что Я знаю, что является наилучшим для каждого из них.
Плод, который Я дарую человеку, реализовавшему Сантошу, является совершенное спокойствие в этой жизни.

Тапасья означает самоконтроль и выносливость, терпимость, неподдавание соблазнам. Самоконтролем человек растворяет дурные привычки ума и очищает тело. Вся нечистота внутри тела исчезает благодаря самоконтролю.
Плод тапасьи, который Я дарую человеку, — это наполненность силой и внутренняя чистота.

Свадхьяя, четвертая нияма, означает самопознание. Избегая потери времени и энергии на человеческие глупости, духовному искателю следует погрузиться в самоисследование и самопознание. Человек должен погрузится в изучение святых писаний, самоисследование и самонаблюдение.
Плод, который я дарую тому, кто усердно будет заниматься самопознанием, это Я сам. Я дарую человеку видение своей божественной формы. Человек будет ощущать Моё присутствие в течение дня и даже во сне! Закрывая глаза человек будет видеть Меня, дарителя всего блаженства и спокойствия, с полумесяцем сияющим в Моих волосах.
Человек потеряет интерес к мирским удовольствиям и временным радостям. Он станет спокойным, самодостаточным и удовлетворенным. Его счастье не будет зависеть от объектов этого непостоянного мира.

Ишвара-пранидхана – это последняя и высшая нияма. Она означает любовь и преданность Богу. Любовь ко Мне сотворит преданность (Бхакти) внутри человека. Если человек любит Меня и предан Мне, то воистину для Меня невозможно игнорировать человека и не заботиться о таком человеке. Такому преданному, полному искренней любви ко Мне, Я раскрою Себя незамедлительно!

— О, Махадэва, тяжело ли достичь Твоей Милости и получить Твой даршан? — спросила царица гор.

— Воистину, это отнюдь несложно. Я тот, кого называют Пашупатинатх — поэтому Я особо милостив к преданным с животными качествами, но искренними сердцами. В этот век Кали сознание большинства пребывает в тама-гуне. И Я здесь ради них. Если даршан других форм Бога человек должен достигать с упорством и большим усилием, при этом будучи достаточно чистым и готовым, то для того, чтобы умилостивить Меня и получить Мой даршан, человеку достаточно искренне полюбить Меня и вознести Мне молитву.

И вне зависимости от его внешней чистоты, Я несомненно приду к нему и подам ему знак, что слышу его!
Через однонаправленную преданность Мне человек получит всю Мою защиту. Человеку ни о чем не нужно будет беспокоиться — ни о материальных вещах, ни о семье, ни о родственниках. Я позабочусь о всех них, если мой преданный — семьянин.
Через преданность Мне обретается без усилия мистическое самадхи. Такой великолепный плод я дарую любящему Меня!

— Благодарю Тебя, Махавира, за наставления о пяти ниямах. Расскажи, о Мощнорукий, о пяти ямах — моральных предписаниях.

— Слушай, благородная Дэви о пяти ямах, которые называются: ахимса, сатья, астэя, брахмачарья и апариграха.

Ахимса значит ненасилие, отказ от применения насильственных методов. Ненасилие бывает двух видов, грубое и тонкое. Тонкое насилие это когда слова и действия вредят психике других или вызывают в них гнев или ненависть. Моему преданному следует быть скромным и мягко говорящим. Моему преданному следует дисциплинировать себя и удерживаться от нанесения тонкой боли, которая вредна.
Грубое ненасилие – это избегание того, что является наихудшим из всего насилия, – убийства живого существа, забирание его жизни для удовольствия от его поедания. Такое поведение противно Мне. Чтобы действительно установиться в ненасилии, Мой преданный должен отказаться от поедания мяса. Также Я не принимаю животных жертвоприношений.
Сейчас многие грешники используют высшие принципы Аннутара-тантры, Атма-сакшаткары и Адвайта-Веданты в угоду своим страстям и эгоизму. Они оправдывают своё пристрастие к насилию и косвенной жестокости равностностью и иллюзорностью всего сущего или считая себя богоизбранными, ради которых должны страдать невинные существа. Такие люди — не Мои ученики. Хотя многие из них считают Меня своим Иштадеватой. Когда в сердце зло и нет искренней любви, то внешнее почитание Бога не приносит никакой пользы душе. Поэтому Я отворачиваюсь от них.

Следующее моральное предписание: Сатья. Сатья значит Истина. Реализация Сатьи — это правильная медитация. Это пребывание в чистом ясном осознавании вне двойственности. Внешне реализация Сатьи даёт человеку разнообразный букет благородных качеств: правдивость, сострадание, щедрость, спокойствие, удовлетворенность, веру, любовь.

Астэя — означает быть порядочным, честным. Это также важное моральное предписание. Если человек не допускает в себе желания завладеть чужой собственностью, не допускает намерение обретения материального блага ценой других или желание перехватить у другого положение или уважение в обществе, то такого человека можно считать соблюдающим принцип Астэя.
Попытка обрести то, чего человек не заслуживает, или попытка достичь своей цели без заботы о других, или лишение других того, что справедливо принадлежит им, посредством шантажа или интриг, является признаком отсутствия Астэи.

Брахмачарья – это драгоценность. Она должна быть защищена и сохранена. Физические и чувственные соблазны могут повредить и убить брахмачарью в человеке. Через концентрацию человек достигает вход в состояние единства (танмайя), которое существенно для достижения входа в божественное самадхи. Брахмачарья даёт силу, но не ту силу, которая используется для физической и социальной деятельности, а силу для духовной деятельности — для достижения джняны.
Медитация брахмачари принесет ему плод быстро и легко. А человеку не соблюдающему брахмачарью, без характера, без сильной моральной устойчивости, будет трудно достичь джняны. Такой человек во время медитации будет либо дремать, либо он будет нерешительно колебаться, и его ум всегда будет неустойчив. Брахмачари имеет большую силу концентрации. Он может достичь за один час того, чего другой не сможет достичь за двадцать лет. Брахмачари может легко обрести Божественное Сознание. Поэтому я ценю брахмачарью и рекомендую её.

Апариграха это ещё одно моральное предписание. Оно значит отсутствие привычки к накоплению чего бы то ни было. Люди накапливают и хранят слишком много — как в своем уме, так и во внешнем мире. Чем больше вещей человек хранит в уме и вокруг себя, тем больше он будете беспокоиться об их сохранности и обслуживании. Поэтому пусть Мой преданный отбросит желание к накоплению и предастся Мне. Я позабочусь о таком человеке.
Таким образом, о богиня, Я ясно и кратко изложил требования, необходимые для установления человеческого существа в божественной дисциплине благодаря использованию предписаний ниям и ям. Если человек тщательно будет следовать тому, о чем Я сказал, то нет никаких сомнений, что Я раскрою Себя такому преданному, позабочусь о нём и защищу его во всех жизненных ситуациях.

— Благодарю Тебя, о Гангадхара! Пусть Твои наставления послужат благу всех живых существ!